约翰·弥尔顿（John Milton）英国诗人

早期翻译和诗歌

到1639年他回到英国时，弥尔顿已经表现出杰出的语言才能和翻译能力，以及作为诗人的非凡才能。米尔顿（Milton）在圣保罗（St. Paul's）时，是一名15岁的学生，他从最初的希伯来语翻译了诗篇114，这是一部讲述以色列人从埃及解放的文字。这种翻译成英文是英雄对联的诗意释义（押韵韵律五角星），后来他将同一个赞美诗翻译并释义为希腊文。在他的童年时代初期就开始了这样的工作，他一直延续到成年，尤其是从1648年到1653年，那时他还撰写了针对英格兰教会和君主制的小册子。同样在弥尔顿早年的时候，他用拉丁文写了一些书信。这些字母涉及许多主题，被称为挽歌，因为它们采用挽歌米（elegiac metre）-一种起源于古典的诗歌形式，由couple联组成，第一行是指节六边形，第二行是指节五角。弥尔顿的第一个挽歌“ Elegia prima ad Carolum Diodatum”是给牛津大学学生Diodati的一封信，而弥尔顿在剑桥大学就读。但是弥尔顿的信是在他乡村时期的1626年从伦敦写的。在这首诗中，他希望自己能恢复原状，届时他将“回到坎姆的芦苇丛中，再次回到喧闹的学校的嗡嗡声中。”

另一首早期的拉丁诗是“ In Quintum Novembris”（“十一月五号”），Milton于1626年在剑桥创作。这首诗庆祝了1605年失败的火药地块的周年纪念日，当时盖伊·福克斯（Guy Fawkes）被发现准备在议会开幕时引爆炸药，詹姆斯·一世国王和他的家人将参加这一活动。在活动的周年纪念日，大学生通常创作诗歌来攻击罗马天主教徒，因为他们参与了这种叛国活动。罗马教皇国和该大陆的天主教国家也受到攻击。弥尔顿的诗包括两个更大的主题，这些主题后来会告诉失乐园：罪恶的人类所犯的罪恶可能被普罗维登斯所抵制，而上帝将从邪恶中带来更大的益处。在整个职业生涯中，弥尔顿（Milton）一直反对天主教，尽管在1638-39年的意大利旅行期间，他与天主教徒建立了亲切的私人关系，其中包括监督梵蒂冈图书馆的高级官员。

1628年，弥尔顿创作了一首不定期的诗作《论婴儿咳嗽的死》，哀悼其侄女安妮（侄女安妮）的去世。弥尔顿（Milton）温柔地纪念这名两岁的孩子。这首诗的自负，古典典故和神学意味强调，这名儿童进入了超凡的境界，因为她短暂的身影启发了人类的处境，不适合再忍受她。

在早期，弥尔顿的主要诗作包括《基督降生的早晨》，《莎士比亚论》和所谓的同伴诗《 L'Allegro》和《 Il Penseroso》。弥尔顿的第六部挽歌（“ Elegia sexta”）是1629年12月写给Diodati的拉丁文经文，为他的“在基督降生的早晨”的概念提供了宝贵的见解。告诉Diodati他的文学活动，Milton叙述他是

唱着天堂降临的国王，和平的带来者，以及神圣书籍中应许的美好时光-我们上帝的婴儿啼哭和他下的马，与他的父亲一起统治着上层。

他继续说，基督孩子的到来导致异教神灵“被自己的神殿摧毁”。实际上，弥尔顿将基督比喻为光源，通过消除异教徒的黑暗，开始了基督教的诞生，并使异教神谕沉默。弥尔顿在第六部挽歌中的总结清楚地表明了他在“基督降生的早晨”中的核心论点：神格的下降和屈辱对于基督孩子的胜利至关重要。通过这种谦卑的行为，代表人类的神格战胜了死亡和黑暗的力量。

《莎士比亚论》虽然于1630年创作，但作为莎士比亚戏剧《第二对开本》（1632年）中的众多漫画之一，首次匿名出现。这是弥尔顿的第一本用英语出版的诗。在16行警句中，弥尔顿（Milton）辩称，没有任何人工纪念物可以为莎士比亚的成就提供适当的赞美。根据弥尔顿的说法，莎士比亚自己创造了最持久的纪念碑以适应他的天才：戏剧的读者因敬畏而惊奇，变成了活着的纪念碑，这一过程随着时间的流逝在每一代人中都得到了更新。大约在1631年写的“ L'Allegro”和“ Il Penseroso”可能反映了弥尔顿的辩证法，弥尔顿在剑桥所做的预言。前者庆祝白天的活动，而后者则沉迷于与黑暗有关的视觉，声音和情感。前者表现出活泼开朗的性格，而后者则表现出沉思，甚至忧郁的气质。在它们的互补互动中，这首诗可以戏剧化地展现出健康的性格如何融合欢乐与忧郁。一些评论者认为，弥尔顿可能寓言地描写他在《 Is Penseroso》中的个性，以及迪奥达蒂在《 L'Allegro》中更为外向和无忧无虑的性格。如果是这样的话，那么迪奥达蒂在他们的友谊中提供了平衡，抵消了弥尔顿明显的勤奋好学的性情。

Comus和“ Lycidas”

弥尔顿最重要的早期诗作《科摩斯》和《莱西达斯》是主要的文学成就，其程度是，即使没有后来的著作，到1640年他的作家声誉也将得到保证。Comus是一种戏剧性的娱乐或面具，也称为A Mask；它最初于1638年作为《蒙面版》在拉德洛城堡（Ludlow Castle）发行，但是自17世纪后期以来，它通常以其最生动的性格来命名，即邪恶的Comus。科默斯于1634年在什罗普郡拉德洛城堡的迈克尔马斯（9月29日）上演出，庆祝约翰·埃格顿（Bridgewater and Viscount Brackley伯爵）以及查尔斯一世枢密院理事的任命。除了各种英语和威尔士要人外，埃格顿的妻子和孩子们也参加了该装置。后者-爱丽丝（15岁），约翰（11）和托马斯（9）-都参与了戏剧性的娱乐活动。其他角色包括蒂尔西斯（Thyrsis），孩子们的陪伴精神。萨布丽娜，塞文河若虫；还有死灵法师和诱惑者Comus。扮演Thyrsis角色的Henry Lawes是一位音乐家和作曲家，是Egerton儿童的音乐老师，也是Comus歌曲的音乐作曲家。大概是Lawes邀请Milton来写这个假面，这个假面不仅包括歌曲和对话，而且还具有舞蹈，风景和舞台特性。

面膜的主题是三个埃格尔顿孩子在树林中的旅行，在此过程中，被称为“女士”的女儿与兄弟分开。独自一人时，她遇到了Comus，Comus被伪装成村民，并声称将把她带到她的兄弟们。那位女士因其和可亲的容貌而受骗，跟随他，只是被他的巫术所害。她坐在附魔的椅子上，无法动弹，科莫斯用一只手握着一把死灵法师的魔杖刺伤了她，而另一只手则提供了一艘装有饮料的船只，这种饮料会压倒她。在他的宫殿内可以看到一系列旨在唤起女士的食欲和欲望的美食。尽管受到自己意志的束缚，但她在与Comus的争议中继续运用正确的理由（直肠比率），从而体现出自己的思想自由。可能的诱惑者认为，从人的天性发出的食欲和欲望是“自然的”，因此是合法的，而这位女士则主张，只有理性的自我控制才是开明的和有德性的。她补充说，自我放纵和节制是为了放弃自己的高尚本性，并屈服于卑鄙的冲动。在这场辩论中，淑女和科莫斯分别代表灵魂与身体，比率与性欲，升华与感性，美德与邪恶，道德上的正直与不道德的堕落。与区分Comus的旅程主题相吻合，这位女士被叛逆人物的狡猾欺骗，被临时掩盖，并被伪装成智慧的诡计所包围。当她继续主张自己的思想自由并通过抵抗甚至是反抗来行使自由意志时，随之而来的精神和她的兄弟们将她救了出来。最终，她和她的兄弟们与父母团聚在一起，进行了一次凯旋庆祝活动，这标志着天上的幸福等待着战胜苦难的征途，无论这些威胁是公然的邪恶带来的威胁，还是诱惑的愚蠢之举。

1637年下半年，弥尔顿（Milton）撰写了一部名为“ Lycidas”的田园挽歌，以纪念剑桥大学的一名同学爱德华·金（Edward King）的死亡，他在穿越爱尔兰海时溺水身亡。“ Lycidas”于1638年出版于Justa Edouardo King Naufrago（“纪念爱德华·金的遗物”），这是剑桥大学学生的挽歌，是英语中几首诗之一，而其他大多数则是希腊文和拉丁文。作为一种牧歌挽歌（通常被认为是该类型最杰出的例子），弥尔顿的诗歌寓言丰富。金被称为Lycidas，这是牧羊人的名字，源于古典挽歌。通过选择这个名字，弥尔顿表示他参与通过田园诗纪念亲人的传统，这种习俗可以追溯到古希腊西西里岛，直到罗马文化，再到基督教中世纪和文艺复兴初期。这首诗的演讲者是弥尔顿自己的声音的代表人物，是一位牧羊人，哀悼失去一位与他分担养羊责任的朋友。这首诗的田园寓言表明，金和弥尔顿是同事，他们的勤奋爱好和学术活动相似。在纪念金的过程中，演讲者倾斜地挑战神圣的正义。通过寓言，演讲者指责上帝不公正地惩罚了年轻无私的国王，他的过早死亡结束了与英格兰教会的大多数部长和主教形成鲜明对比的职业，演讲者谴责他们堕落，物质主义和自私的。

讽刺这首诗是讽刺主教和事工的讽刺，弥尔顿通过谴责和使用可恶的隐喻来加深讽刺意味，从而预料他后来在1640年代的反法西斯时代对英格兰教会的毁。米尔顿将主教比作害虫出没的绵羊和食用内脏的比喻，将主教描绘成与约翰福音中记载的好牧人的理想形成鲜明对比。在这种情况下，发言人通过溺水权衡了主教和传道人在世俗方面取得的成功，以反对国王的死。这首诗的意象描绘了国王在沉浸于他所浸入的水域的沉浸过程中的复活。金在黎明时被太阳的光芒打磨，灿烂地升天，直到他永恒的报酬。主教和传道人虽然在世上繁荣昌盛，但他们将在来世遇到圣彼得，后者将以报应性正义的方式sm打他们。尽管弥尔顿（Milton）专注于金（King）的大臣职务，但他也承认，他的剑桥同事是一位诗人，他的死使他无法建立文学声誉。许多评论家认为，米尔顿在国王中创造了另一种自我，金的过早死亡提醒米尔顿，命运的变迁会打断长期的愿望并否认个人的才能，无论是部长的还是诗情的。